Отчет об исследовательской работе "Дерево-оберег донских казаков"

Каждый народ силен своими корнями. Мы должны знать о том, кто наши предки, какие они были, что ценили, как относились к Родине, семье, природе.

    Сейчас, когда необходимо воспитать у подрастающего поколения бережное и разумное отношение к окружающей среде, сформировать экологическую культуру и ценностное отношение к природе, следует особое внимание обратить на народные обычаи и традиции казаков, связанные с бережным отношением к удивительной природе донского края.

   Следуя положению конкурса – дефиле «Мусорная мода» в рамках районной экологической акции: «Поможем спасти леса нашей планеты» мы, взрослые и дети МБДОУ д/с №7 «Аленушка» приняли в нем активное участие.

   Первой задачей по условиям конкурса стояла задача сбора макулатуры.  Взрослые и дети ответственно подошли к этому, и общими силами родителей, воспитанников и сотрудников МБДОУ д/с №7 «Аленушка» было собрано 899 кг   макулатуры.

  Педагогами и воспитанниками старшей и подготовительных к школе групп при активном участии родителей была проведена углубленная исследовательская деятельность по проблеме: «Оберег – что это такое? Было ли дерево – оберег у донских казаков? Какое?»

  Изучая литературу, интернет-источники, встречаясь с потомственными казаками, старшинами Песчанокопского юрта Сальского округа,  Великого войска Донского Сергеем Леонидовичем Стадниковым и Евгением Анатольевичем Ладуткиным, встречаясь с работниками детской библиотеки и сельского Дома культуры, слушая рассказы очевидцев по этой теме, мы выяснили, что на протяжении тысячелетий ни один дом на Руси не обходился без оберегов. Миниатюрные изображения топора, колокольчика, ложек, а также обычные предметы домашнего обихода: квашня, веник, кочерга, лапти, куклы и др. широко применялись и в оберегах. Люди верили, что обереги охраняют их от болезни, «дурного глаза», хищных зверей, стихийных бедствий и разных напастей. Собираясь в дальний путь, казак брал с собой оберег, чтобы вложенные в него добро, вера и любовь согревали душу, напоминали об отчем доме и родной земле.

 Так же мы узнали, что не только предметы обихода служили оберегами, но еще были и деревья- обереги.

В дохристианский период у славян особенно почитались дуб, береза, липа, ива, тополь и др. Значительная роль отводилась яблоне, о которой часто упоминается в русских сказках.

  На Дону, в отличие от других регионов России, особого культа деревьев не отмечалось. Вероятно, это связано с тем, что казачество является пришлым населением этого края, и считается, что оно было уже полностью христианским. Однако, один момент поклонения дереву зафиксирован в казачьей истории. Он связан с введением Степаном Разиным обычая заключать брак, обходя вокруг ивы, о чем часто упоминается в работах по истории казачества. По мнению историка В.Е. Борейко: «На Руси считалось, что ива охраняет от злых духов, бед и несчастных случаев». В связи с этим, можно предположить, что ива играла роль охранительницы семьи, оберега брачных отношений. Других каких-то особых сведений о поклонении деревьям на Дону нет. В казачьем фольклоре есть упоминания о березе, дубах, яблонях, тополях, рябине, груше и т.д., но считается, что это результат принесенных традиций.

  Однако можно утверждать, что на Дону имеется яркий пример культа дерева, существующий до настоящего времени и, что Дон является территорией возникновения уникального и оригинального культа дерева груши-дички. Этот момент никогда не находил упоминания в каких-либо письменных источниках и, вероятно, вряд ли широко известен историкам.

  Беседуя с родителями, которые родом из Багаевской, Вешенской станиц, хутора Веселовский мы выделили одну интересную деталь: очень часто рядом с домом растет груша-дичка, называемая в народе дичка или дуля. Это совершенно обычное для донской флоры дерево – груша обыкновенная. А на вопрос: «Зачем она растет рядом с домом?», отвечают: «Деды посадили (или отец), ну и пусть растет».

  Груша-дичка, или, как ее ласково называют, грушица, как правило, растет перед домом или за ним, она обычно самое близкое к дому дерево. Таким образом, дом оказывается в его тени или, можно сказать, под его сенью или эгидой. Чем может быть вызвана такая любовь и привязанность пусть замечательному, но все же относительно невзрачному дереву. Объяснить это особым пристрастием к вкусовым качествам мелких диких плодов и объявить вопреки истине их «превосходными и изумительно вкусными»? Это вряд ли убедительно. Подобное можно было бы допустить, если бы на Дону дичка являлась единственным представителем плодовых и была единственным видом фруктов.

 От кого же, когда и зачем донские казаки могли позаимствовать культ грушевого дерева, тем более «дички», и столь сильно привязаться к нему?

  Культ груши можно отметить у южных славян, считавших ее «святым деревом». Оно почиталось у болгар, словаков, сербов. В Сербии, по легендам, груша, под которой молились, заменяла церковь. В Словакии ее сажали «возле придорожных крестов, часовен, посвященных Деве Марии». Считалось, что она может принести богатство и плодовитость, оберегает от злых духов, сохраняет здоровье. С другой стороны, груша связывалась с нечистой силой, под ней могли собираться по ночам ведьмы.

  На наш взгляд, пристрастие казаков к груше можно объяснить несколько иными свойствами грушевого дерева, а не вкусовыми качествами его плодов. Для того, чтобы понять, почему груша-дичка является почти обязательным атрибутом казачьей усадьбы, мы обратились к мировоззрению ближайших к Дону соседей – адыгов и пришли к выводу, что:

- Дон является территорией возникновения уникального и оригинального культа дерева груши-дички, вероятно, являющегося следами поклонения адыгскому языческому божеству Сеозересу и остается единственным местом его существования, прекрасно уживаясь с христианской религией;

- культ Сеозереса, защитника и покровителя человека практически во всех сферах жизнедеятельности, и воплощенного в дереве груши-дички, заимствован пришлым русским населением – казаками, вероятнее всего, от касогов/адыгов, и сохраняется до наших дней;

- адыгский вариант культа поклонения Сеозересу претерпел на Дону значительные изменения и превратился в традицию высаживать перед домом дерево груши-дички;

В ходе нашего исследования мы также выяснили, что у донских казаков были еще и магические обереги: вышивка, куклы и травяные амулеты, они создавались только женщинами, желательно матерью. В преддверии праздника 8 Марта ребята изготовили своими руками казачью куклу-оберег  «Берегиню» и подарили мамам.

  Уверены, что изготовленные детьми обереги будут оберегать, и принесут удачу и счастье в дома и семьи, а полученную, в ходе исследования информацию и умения мы будем применять в условиях своего образовательного учреждения.